The Most/Recent Articles

Showing posts with label මහේෂ් හපුගොඩ. Show all posts
Showing posts with label මහේෂ් හපුගොඩ. Show all posts

‘ගෙදර යන ගමන්’ පාරිභෝගික විනෝදයේම කොටසක් ලෙස ඡන්ද පොළට යන්නේ කොහොමද ?










- මහේෂ් හපුගොඩ -





ධනවාදය යනු සයිකෝසික තත්වයක් වනවාට වඩා සැමවිටම නිෂ්පාදනය කරන්නේ විපරීත සම්බන්ධයකි.





අද දවසේ අප ජීවත් වන “අනතුරුදායක සමාජයන්හි” (මෙයට අවශ්‍යනම් උපද්‍රව නැත්නම් ආපදා සමාජ යනුවෙන්ද භාවිතා කළ හැක) සියළුම අන්‍යතා තීරණය කරනු ලබන්නේ වෙළඳ පොළ අවකාශයකින් බව අමුතුවෙන් පැහැදිලි කළ යුතු නොවේ යැයි සිතමි. පොදු අවකාශයේ සිට පුද්ගලික අවකාශය දක්වා සියල්ල තීරණය කරන තීරකයා යනු අප දෙස නිරතුරුව බලා සිටින අවේක්ෂණ කැමරාවක් (surveillance camera) බඳු ධනවාදයේ උකුසු ඇසයි. අප රඟ පාන්නේ එම ඇස පිනවනු පිණිසය.





සන්නිවේදන ධනවාදී යුගය තුළ මෙම ‘කැමරාව’ යනු මහා අනෙකෙකි (ගූගල් හරහා කරන සෑම ගනුදෙනුවකදීම අපගේ අතිශය රහසිගත දත්ත නිරාවරණය වනවා සේම එහිදී අප විසින් ම අපව අනාරක්ෂිත කරගනු ලබයි). ‘කප්පාදුව සඳහා කිසිදු ඉඩක් නොතබමින් ස්වයං-නිෂ්පාදන ධනවාදයේ (self-productive capitalism) වියරු රංගනය විසින් සම්ප්‍රදායික ජිවිතයේ සියලු අන්තර්ගතය පමණක් නොව එහි ලිබිඩෝමය පැවැත්ම පවා තමා තුලට බලහත්කාරයෙන් අවශෝෂණය කරගනී’ යනුවෙන් ජිජැක් මෙම තත්වය විග්‍රහ කරයි. එනයින් ධනවාදය යනු සයිකෝසික තත්වයක් වනවාට වඩා සැමවිටම නිෂ්පාදනය කරන්නේ විපරීත සම්බන්ධයකි.









අප අප විසින්ම අනතුරේ හෙලාගෙන ඇත





එසේ බලන කල අප අද අත්දකින බැඳුම්කර සමාගමෙන් මුදල් ගැනීම පිළිබද කතාවේදී කිසිවෙකුට එයින් ගැලවීගත නොහැකි ලෙස සිරගත වී ඇති දෛවය යනු මෙම විශ්වීයකරණය වූ විපරිත බවේ තාර්කික ප්‍රකාශනයකි. අප අප විසින් ම අපව අනතුරේ හෙලා ගෙන ඇත. එසේ අනතුරට පත් වන ලෙස වෙළඳපල විසින් අපට නියෝග කරනු ලැබ ඇත. නමුත් අපව ගලවා ගැනීමට නැවත ධනවාදය පැමිණෙන්නේ ද නැත. සන්‍යාසියෙක් බවට පත් නොවී අප ධනවාදී කතිකාවෙන් ඉවත් විය යුතු බවට ජිජැක් යෝජනා කරන්නේ එබැවිණි.









නිරුවත පිළිබඳ සමාජීය වරදකාරීත්වය ඔබට එන්නේ ඔබ තුළින්මය





සාමාන්‍යයෙන් ඔබට ලජ්ජා සිතෙන්නේ කුමන අවස්ථාවේදීද ? ලැජ්ජාව ඇතිවීමට නම් යම් අයෙක් ඔබ දෙස බලා සිටින බව (gaze of the Other) පිලිබදව ඔබට දැනුමක් තිබිය යුතුය. සමාජය ඔබ දෙස බලාසිටින විට ඔබගේ හෙළුව හැමෝටම නිරාවරණය වන්නේ නම් එවිට ඔබට ලජ්ජා සිතේ. නමුත් ඔබගේ නිරුවත පිළිබද සමාජීය වරදකාරිත්වය (guilt) ඔබට එන්නේ ඔබ තුලින්ම ය. මා තුලම ඇති හඬකින් (voice) මා අමතන්නේ නම් හා එම හඬ විසින් මා තුළ වරදකාරී බවක් ඇතිකරන්නේ නම් එවිට මනෝ විශ්ලේෂණයේ ‘දැක්ම’ සහ ‘හඬ’ අතර සම්බන්ධය (the link between gaze and voice) අපට පැහැදිලි කළ හැක.





නමුත්, මෙම විපරීත යුගය තුළ ඔබට නිරුවතින් පාරේ ඇවිද යාමට බල කරනු ලැබ ඇත. එය සාමාන්‍යකරණය කරනු ලැබ ඇත. මෙම තත්වය වික්ටෝරියානු බන්ධනයෙන් නිදහස් වීමක් නොව නව වහල් භාවයක පෙරනිමිතිය (කාඩේෂියන් ලා ස්ත්‍රීවාදී නොවන හේතුව දැන් ඔබට පැහැදිලි ඇතැයි සිතමි). අහං පරමාදර්ශයක් (ego-ideal) නොමැතිව මෙම ලැජ්ජාව හෝ වරදකාරී බව ආත්මය තුලින් ප්‍රකාශ වන්නේ නැත. සල්ලි සෙවීම සඳහා ඕනෑම දෙයක් කර (නිරුවතින්) පාරේ ඇවිදින දේශපාලකයින් පිරිසක් අපට ඇත්තේ මෙම පරමාදර්ශ බිඳවැටී ඇති සන්දර්භයක් තුළය.











මෙම යුගය තුළ සිදුවී ඇත්තේ අනෙකාගේ බැල්ම තුළ ඇති කප්පාදු ගුණය අහෝසි වී යාමයි





ජිජැක් ඉතාම පැහැදිළිව මේ තත්වය පහත පරිදි න්‍යායගත කරයි; ‘මෙම යුගය තුළ සිදුවී ඇත්තේ අනෙකාගේ බැල්ම තුළ ඇති කප්පාදු ගුණය අහෝසි වී යාමයි (the Other’s gaze loses its castrative power). ඒ වෙනුවට අනෙකා ගේ දැක්ම යනු අප ට සුපිරි අහමේ විනෝදයේ නිරීක්ෂක ස්ථානයකි. අනෙකා බලා සිටින්නේ මා විනෝද වන තුරුය. මා යම් විදියකින් විනෝද නොවුනොත් එවිට මා වරද කරුවෙකු වෙයි. එනයින් මා විසින් තහනම උල්ලංඝනය කිරීම පමණක් ප්‍රමාණවත් නොවේ. ඒ සංකේතනය උල්ලංඝනය තුලින් මා විනෝද විය යුතුම ය’.





මේ අනුව සදාචාරය යන්න නොවැදගත් වී උල්ලංඝනය අධිනිශ්චය වේ. හොර මැර කම් කරන අයට වඩ වඩාත් මිනිසුන් ලංවන්නේ සහ ඡන්දය දෙන්නේ සමාජයේ සිදුවී ඇති මෙම විපරීත ව්‍යුහාත්මක (සුසමාදර්ශී) විතැන්විම නිසාය. ඔබ වඩ වඩාත් හොඳින් අසභ්‍ය වචන පාවිච්චි කරන්නේ නම් ඔබගේ මුහුණු පොතට වඩ වඩාත් ලියික් වැටෙන්නේ මෙම තත්වය නිසාය. සමහර දෙපැත්ත කැපෙන දේශපාලන කතා වලට මිනිසුන් ආකර්ෂණය වන්නේ එබැවිණි. පාර්ලිමේන්තුවේ වඩා වඩා කුණුහරප කියන්නේ ඇයිදැයි ඔබට දැන් පැහැදිලි ඇතැයි සිතමු. බලා සිටින කිසිවකු තුළ කප්පාදු ගුණයක් නැති බව එම කුණුහරප කියන්නන් හොඳින් දනී.









නිල් චිත්‍රපටයක වේදනාවෙන් රඟපාන නිළියකගෙන් අධ්‍යක්ෂවරයා ඉල්ලා සිටින්නේ තව තවත් වේදනාවයි





මහා අනෙකාගේ දැක්ම (නිරීක්ෂය) විසින් තව දුරටත් ලජ්ජාව ජනනය නොකරයි. නිල් චිත්‍රපටයක වේදනාවෙන් රඟපාන නිළියකගෙන් අධ්‍යක්ෂවරයා ඉල්ලා සිටින්නේ තව තවත් වේදනාවයි. තව තවත් වේදනාවේ අවයව නිරාවරණය කරන ලෙසයි. වඩා වඩාත් දෙවියන් හෙලා දකින ලෙසයි (fucking God යනුවෙන් මේ හෙලා දකින සෑම විටම තව තවත් ශක්තිමත්ව දෙවියන් ප්‍රාදුර්භුත වන බව ඔවුන්ට අමතක වේ). නමුත් අර වේදනාවෙන් කෑ ගසන නිළියගේ හඬින් මහා අනෙකා කප්පාදු වන බව ජිජැක් පවසයි.









ඒ අනුව ධනවාදයේ සැබෑ ගොදුර වනාහි අර නිළිය නොව එම නිළිය වේදනාවට පත් කරන්නා බවට පත්වේ. ‘ඔබගේ වේදනාව සමඟ විනෝද වන්න’ යන්න මේ යුගයේ නියෝගය බැවින් (ස්ව)පීඩකයා යනු ධනවාදයේ වඩාත්ම උත්කර්ෂවත් ගොදුරයි යනුවෙන් ජිජැක් පෙන්වා දෙයි. නිෂ්පාදන සම්බන්ධයකදී ස්වාමියා විසින් වහලාට (ශ්‍රමිකයාට) වේතනයක් ගෙවනු ලැබුවත් ස්වපීඩා සම්බන්ධයක දී සිදුවන්නේ වහලා විසින් ස්වාමියාට ගෙවනු ලැබීමයි (වේදනාව ජනනය කිරීමේ මිල – එනයින් වඩාත්ම වේදනාත්මක ලෙස ලිංගික සංසර්ගයේ යෙදෙන කළු ජාතික නළුවන් සඳහා වැඩිපුර මිලක් ගෙවීමට නිළියන් සුදානම් ය).









මෙම නව සම්බන්ධයේදී ජනනය කෙරෙන්නේ අතිරික්ත ප්‍රමෝදයකි





පැරණි ශ්‍රම සම්බන්ධයේදී අතිරික්ත වටිනාකමක් (surplus value) ජනනය කරනවා සේම මෙම නව සම්බන්ධයේදී ජනනය කරන්නේ අතිරික්ත ප්‍රමෝදයකි (surplus enjoyment). ඉදින් වේදනාව ජනනය කිරීම සඳහා පාලකයෙක් පීඩකයෙක් (masochist) ලෙස ඉදිරිපත් වන්නේ නම් එවිට අප විසින් ඔහුට ආකර්ශණීය මිලක් ගෙවිය යුතු වෙමු. මෙම ස්ටාලිනියානු සම්බන්ධය තේරුම් ගැනීම සඳහා අධ්‍යතන වමට අවශ්‍ය න්‍යායික මෙවලම් නොමැති අතර ඔවුන්ට එනයින් ගෝඨාභය රාජපක්ෂ ආගමනය තේරුම් යන්නේ නැත. මේ අනුව ‘හේතුව’ මත පදනම් වූ නුතන සමාජය අහෝසි වී මේ වනවිට ඉස්මතුව ඇත්තේ ‘වේදනාවේ’ ප්‍රකාශනයක් වන අනන්‍යතා සමාජ වේ. මෙම විෂය මුලික බව තේරුම් ගැනීම සඳහා ලිබටේරියානු හෝ සුබ සාධක රාජ්‍ය දයලෙක්තිකය ප්‍රමාණවත් නොවන බව ජිජැක් පෙන්වා දෙයි.









ඔබ විසින් සියල්ලම ඔබ වෙනුවෙන් තීරණය කළ යුතුය





ස්වාමියා මැදිහත්කරුවෙක් ලෙස අතුරුදහන් මෙම යුගයේදී ඔබ විසින් සියල්ලම ඔබ වෙනුවෙන් තීරණය කළ යුතුය.





ඔබ කුමන ලිංගිකයෙක්ද ? ඔබගේ පවුල් පරිසරය කෙසේ සකස් විය යුතුද ? ඔබ කුමන වර්ගයේ අධ්‍යාපනයක් ලබාගත යුතුද? ඔබ විවාහ විය යුත්තේ කෙබඳු අයෙක් සමගද ? ඔබගේ විවාහ මංගල්‍යයට මිලියන කීයක් වියදම් කළ යුතුද? ඔබගේ දරුවා කුමන පාසැලකට යැවිය යුතුද ? අනෙකා වසඟ කර ගැනීම සඳහා ඔබගේ ගවුම කෙතරම් කෙටි විය යුතුද ? ඔබ පච්ච කීයක් කෙටිය යුතුද? ඔබගේ මස්පිඩු කෙතරම් විශාල විය යුතුද?





සියල්ලම මෙම පරාවර්තනීය යුගය විසින් ‘විජිතකරණය’ (colonized) කර ඇති බව ස්ලෙවෝයි ජිජැක්ගේ මතයයි. මේ සෑම මිනිස් නිමේෂයක්ම මේ වන විට ප්‍රාග්ධනයේ තර්කනයට හසුකර හමාරය. ඒ සෑම අවස්ථාවක්ම (event) ප්‍රාග්ධන අවකාශයකි. උදාහරණ වශයෙන් මිලියනයක් පමණ වැයකර ඔබගේ විවාහ මංගල්‍යයේ ඇල්බමය නිම කළත් වැඩේ එතැනින් නිම වන්නේ නැත. ඔබගේ ඡායාරූප ඒජන්තයා කියන්නේ “හරි දැන් අපි එහෙනම් ඔබගේ බිරිඳගේ දරු ප්‍රසූත්‍රියේ අවස්ථා රැගත් ඇල්බමය සඳහා සූදානමින් සිටින” බවයි. එවිට ඔබ කළ යුත්තේ ඒ සඳහා ඇඩ්වාන්ස් මුදලක් ඔහු අතට දීමය. මේ නිදහස් යැයි අප පරිකල්පණය කරන අවකාශය වනාහී නිදහස් මොහොතක් නොව නව විජිතකරණ වහල්භාවයක් (වේදනාවක්) බව ඔබගේ මනසට ඇතුළුවීමට සෑම අයුරකින්ම “ වාරණය” කර ඇත. නව ආචීර්ණ කල්පිකභාවය (neo-conservatism) යනුවෙන් හැඳින්වෙන්නේ මෙයය.









ස්ත්‍රී පාර්ශ්වයෙන් ගත් විට නව විලාසිතා, නව රැකියා, නව සංචලතා, නව සම්බන්ධතා, නව සන්නිවේදන, අවකාශ (මුහුණු පොත) යනුවෙන් හැඳින්වෙන මෙම “නව” (neo) අවකාශය යනු ඉහත ආචීර්ණ කල්පිත නො-නිදහසේ අවස්ථාවේ. වඩාත් විජිතකරණය (colonized) කරමින් ඇත්තේ ස්ත්‍රිය වන අතර ඉහත අනතුරුදායක සමාජයේ පරාවර්තනීය බව සමනය කිරීම සඳහා සියල්ල පාලනය කරන පුරුෂ ශරීරයක් ඉහත ස්ත්‍රී අවකාශය විසින් ඉල්ලා සිටී.





ඉතින් වඩාත් මස්ගොබ සහිත, වඩාත් උස මහත, වඩා මර්ධනකාරී, වඩාත් හොඳින් කුණුහරුප කිවහැකි සම්ස්තතා පුරුෂ ශරීරය යනු ඉහත පරාවර්තනීය අනතුරුදායක සමාජයේම තාර්කික නිර්මාණයක් වේ. සංකේතනීය පිළිවෙල අතුරුදහන් වී යන මේ යුගයේ ස්වාභාවිකත්වය මෙන්ම සම්ප්‍රදාය වන දෙකම සමඟ මිනිසා දක්වන සම්භන්ධය ඛණ්ඩනය වන බව පවසන ජිවැක් දක්වන්නේ එවිට මිනිස් ඉතිහාසය සමඟ සම්භන්ද වීමට නව කේතයක් (code) සොයන බවයි.





ජැක්සන් ඇන්තනි, අමරසේකර, නලින් ද සිල්වා, ජේ. ආර්. පී. සූරියප්පෙරුම, විමල් වීරවංශ, රාජ් සෝමදේව, ගෙවිඳු කුමාරතුංග, චන්න ජයසුමන, රාවණා ගවේශකයින් සහ “ වියත් මඟ” දිගේ පැමිණෙන බොහෝ ” “බුද්ධිමතුන්” තමාගේ කාර්ය ලෙස ස්වයං – අර්ථකතනය කරමින් ඇත්තේ ඉහත නව ආචීරණකල්පිකත්වයේ නියෝගය ලාංකික පශ්චාත් නූතන මිනිසා හට මුණගැස්වීමටය.











‘නව අහිමි කේතය’ සඳහා ඉහල මිලක් මේ වනවිට නියම වී ඇත





ජැක්සන් ඇන්තනිට නොතේරෙන දෙය නම් (ලංකාවේ මුහුණු පොතේ ස්ත්‍රීවාදීන්ගේ ගැටළුව ලෙස නම් කළ හැකි) තම දියණිය ඉහත “නිදහස” රඟදක්වන වීමට (කාඩේෂියන් උදාහරණය) ජැක්සන් පූර්ව ප්‍රධාන පියා වෙනුවෙන් කරන සටන් වැදීම යනු පරස්පර ක්‍රියා දෙකක් නොව එකම ක්‍රියාවක වෙනස් ප්‍රකාශනයන් දෙකක් යන්නය (අයෙක් විපරීත වන විට අනෙකා හිස්ටරික වේ). එකම දෙය නම් මේ දෙකේ සමපාතය තේරුම් ගැනීම සඳහා (මුහුණු පොත් නිර්මාල් සහ ගෝඨාභය තාර්කික ලෙස සම්බන්ධවන කලාපය) අසමපාත නිරීක්ෂක ස්ථානයක් (parallax gaze points) අවශ්‍ය වීමයි. මෙම ස්ථාන දෙක විසින් ම කරනු ලබන්නේ සුපිරි අහමේ විනෝද නියෝගය ක්‍රියාත්මක කිරීමයි (කාඩේෂියන් සහ ඩොනල්ඩ් ට්‍රුම්ප් මුණගැසීම අහම්බයක් නොවන බව දැන් ඔබට පැහැදිලි වනු ඇත) මේ සඳහා වන “දැනුම” මේ වන විට අප සමාජගත කර ඇත.









කිම් හා ට්‍රම්ප්








ඉදින් මෙම ‘නව අහිමි කේතය’ සඳහා ඉහල මිලක් මේ වනවිට නියම වී ඇත. බයිබලයේ පැරණිම පිටපත සෙවීම යේසුස් වහන්සේගේ ශරීරය නැවත විද්‍යාත්මක – ප්‍රවේණි ශල්‍ය පර්යේෂණයට ලක්කිරීම, පැරණි නටබුන් විද්‍යාත්මක ලෙස නැවත සොයාබැලීම, බුදුන්ගේ ධාතු නැවත රසායනාගාර පරීක්ෂණයට ලක්කිරීම, චන්ද්‍රිකා හා පරිගණක තාක්ෂණය ඔස්සේ ඊජිප්තු පිරමීඩ නැවත ගවේෂණය යන සියල්ල අයිතිවන්නේ ඉහත “අහිමි වූ කේතය” නැවත සොයාගැනීම නම් ක්ෂේත්‍රයටය.









දැන් අප තුන් පිටකය ජාතික වස්තුවක් ලෙස හඳුනාගෙන ඇත





ආචාර්ය ශිරන් දැරණියගලගේ පුරාවිද්‍යාව මහාචාර්ය රාජ් සෝමදේවගේ පුරාවිද්‍යාවෙන් වය්‍යූහාත්මකව (මනෝ විශ්ලේෂී ලෙස) වෙනස් වන්නේ මෙතැනදීය. රාජ් සෝමදේවගේ උත්සාහය නැති වූ සිංහලත්වයක් (විජය නොවන) නැවත සොයාදීම වන අතර ශිරාන් දැරණියගලගේ උත්සාහය ඉතිහාසය මිත්‍යාහරණය කිරිමය (අනුභූතිකය පදනම් කරගත් නූතන ඥානවිභාගය). සෝමදේව විසින් මිත්‍යාහරණය කළ යුතු අතීතයක් නැවත නැවත මිත්‍යාකරණය (mythologize) කරනු ලබයි.





ගෝලීය ධනවාදය තුළ “අනතුරට” වැටී ඇති සිංහලත්වයක් එම අනතුරින් ගලවා ගැනීම පිණිස (හිට්ලර් ජර්මන් ජාතිය ගලවා ගත්තා බඳු) ඔවුන් සටන් වැද ඇත. “නැති වූ කේතයක් ” ඇති බවට කරන පරිකල්පණය වනාහි දෘෂ්ඨිවාදය විසින් මෙහෙයවනු ලබන කලාපයකි. දැන් අප තුන් පිටකය ජාතික වස්තුවක් ලෙස හඳුනා ගෙන ඇත. නැති වූ මහා අනෙකා (ඉහත සඳහන්) සොයා යෑම වෙනුවෙන් ඉහත කේතය සෙවීම නම් ක්‍රියාව ඔස්සේ සිදුවන දෙය නම් දෘෂ්ඨිවාදය “මම” සහ “අනෙකා” අතරට පිවිසීමයි.









ත්‍රිපිටකය ජාතික උරුමයක්








මිනිස් ඉතිහාසයේ කෘරතම, අශිෂ්ඨම, අශ්ලීලම ඝාතන සිවුවන්නේ මෙයින් පසුවය. අපගේ එදිනෙදා ජීවිතයේ පරාජයන්, අසමත් කම් සහ ආතතීන් මේ ඔස්සේ අප අනෙකා වෙත මුදාහරිනු ලබයි. විශේෂයෙන් ඉහත විජිතකරණීය ආචීර්කරණකල්පිතය තුල මිනිසා පත්වෙන අසරණ බවෙහි අමානුෂික දේශපාලනය බිහිවන්නේ දෘෂ්ටිවාදයේ ව්‍යූහයක් ගොඩනගා ගැනීමට මිනිසා දක්වන ආශාව දේශපාලනීකරණය වන මොහොතේදීය. මේ වනාහි අද දවසේ ගෝලීය දේශපාලනයේ මනෝ විශ්ලේෂී සිතියම් විද්‍යාවයි (cartography). අප අනෙකා පදනම් කරගත ජාතික දේශපාලනයක් ප්‍රවේශමෙන් නිපදවා ගත යුත්තේ එබැවිණි.





මෙම “සතුරු අනෙකා” තේරුම් ගැනීම පිණිස විද්‍යාවක් සොයායන ගමනේ මූලික දෘෂ්ඨිවාදී මැදිහත් වීමක් කරන්නේ ස්ලෙවෝයි ජිජැක් විසිනි. මෙම කලාපය සම්ප්‍රදායික මනෝ විශ්ලේෂණය විසින් නම්කර ඇත්තේ “අඳුරු මහාද්වීපය” ලෙසය. අප තුලම ඇති විනිවිදිය නොහැකි විෂයමූලිකත්වය මෙය වන අතර නාසි ජර්මණිය සහ ගොබෙල්ස් විසින් සූරාකනු ලැබුවේ මිනිස් විෂයේ ඇති මෙම අඳුරු කලාපයයි. නැතිනම් මිනිසාගේ මුග්ධ ප්‍රමෝදයයි. (Idiotic Jouissance). කුඩා දරුවකු තම අනාරක්ෂිත බව සහ අසරණ බව විසින් බියපත් කරණ ලදුව තම පියා සොයා යන්නේ යම්සේද අධ්‍යතන වෙළඳපොළ ධනවාදයේ අනාරක්ෂිත බවින් පොළඹවනු ලදුව මිනිස් විෂය සම්ස්තතා, පීතෘරූපකරණයක් සොයා යනු ලබයි. නැත්නම් සොයායාමට පොළඹවනු ලබයි. ගෝඨාභය රාජපක්ෂ කරළියට පැමිණෙන්නේ මෙම තීරණාත්මක මනෝ විශ්ලේෂී මන්සන්ධියේදීය.





පීඩක පුරුෂ පීතෘත්ව රූපකයකට දක්වන අවිඥාණික “අනුරාගික බන්ධනය” (Passionate attachment) අවසන් වන්නේ ස්වාමි – සේවක සම්බන්ධයකදී විෂයමූලිකත්වයක බව ජුඩිත් බට්ලර් උපුටා දක්වමින් ජිජැක් සඳහන් කරයි සාමාන්‍යයෙන් ලිංගික සම්බන්ධයකදී ගැහැණිය “උඩ ” සිටින පිරිමියා “යට” කරගෙන මෙම පශ්චාත් නූතත සම්භන්දතා කලාපය තුල “උඩට” පැමිණියද මූලික ස්වාමි-සේවක අවසන් වන්නේ නැත. සම්බන්ධයේ ලිබ්ඩෝ කලාපය අවිඥාණක කාලයක ඇත්ත වශයෙන් පිරිමියා සිටින්නේ “උඩය” සතුට පවතින්නේ උඩවත් යටවත් නොව “තහනම” තුල බව උඩ ඉන්න කෙනාටත් යට ඉන්න කෙනාටත් පොදු අවිඥාණික නීතියයි. නමුත් අධ්‍යතන ධනවාදී වෙළඳපොළ විසින් එම දැනුම වාරණය කරමින් උල්ලංඝනය සඳහා ඉඩ කඩ විවර කරමින් ඇත. ප්‍රශ්නය ඇත්තේ දෙමළා තුලවත් මුසල්මානුවා තුලවත්, යුදෙව්වා තුලවත් නොව තමාගේම (විෂයේම) ලිබිඩෝමය තෘප්තියේ ආකෘතිය තුල බව සත්‍ය ලෙස වාරණය කරන දැනුමයි. අපගේ අධ්‍යයන් දිශානත, වන්නේ ධනවාදයේ මෙම වාරණය කර ඇති “දැනුම” එළිදරව් කිරීම වෙනුවෙනි. එය සාමාන්‍ය විචාරක දැනුම් නිෂ්පාදනයේ ප්‍රාග්ධන තර්කය තුල ස්ථානගත වන්නක් නොවේ. සරලව කිවහොත් අපගේ “දැනුම” මාකට් කළ නොහැක. එසේ මාකට් කළ හැකි වූවානම් දැන් වන විට අප කෝටිපතියන්ය.









ගොබෙල්ස් හා හිට්ලර්








ජර්මානුවාගේ අවුලට යුදෙව්වාට කළ හැකි දෙයක් නැති බවට වන තේරුම් ගැනීම “වාරණය” කිරීම ගොබෙල්ස් න්‍යායේ ආරම්භයයි





යුදෙව්වා සතුරෙක් ලෙස හඳුනා ගැනීම වෙනුවෙන් අප යම් දැනුමක් කැපකළ යුතුය. එම දැනුම නම් ජර්මානුවාගේ අසංගත බවේ මූලය ඇත්තේ ඔහු තුලම බවට වන දැනුමයි. ජර්මානුවාගේ අවුලට යුදෙව්වාට කළ හැකි දෙයක් නැති බවට වන තේරුම් ගැනීම “වාරණය” කිරීම ගොබෙල්ස් න්‍යායේ ආරම්භයයි.





පවත්නා ධනවාදයේ විෂයමූලික බව වසන් කරනු වස් ඒ වෙනුවට සර්වාධිකාරී පාලකයෙක් ගෙන ඒම විසඳුමක් නොවේ යන “දැනුම” මේ වන විට ලාංකික මුහුණු පොත් “බුද්ධිමතුන්” වාරණය කර ඇති දැනුම වේ. මෙය පශ්චාත් දේශපාලනය බවට නම් කළ හැක්කේ එසේ සර්වාධිකාරී වෙනසකින් කිසිවක් වෙනස් නොවන නිසාය.





හරියටම හැරීගේ සහ මේගන්ගේ “රැඩිකල්” කසාදයට පසුත් දිගින් දිගටම රාජකීය වතාවත් (rituals) පෙර පරිදිම (“රැඩිකල්” මේගන් සහ හැරීද ඇතුළුව) පිළිපදිමින් සිටිනවා වැනිය. එම අධිනිශ්චය වූ (ග්‍රාම්ස්චි) කසාදය විසින් අපේක්ෂා කළේ අභ්‍යන්තර බාධාවකි (ලැකාන්). එම රැඩිකල් බව තුලම ඔවුන් නිදහස් නැති බව කිසිවෙක් පැවසුවේ නැත (අවිඥානික වාරණය). එනයින් එම කසාදය තුල සිටි මේගන් හා හැරී, ඔවුන් දෙස වීදි දෙපස සිටිමින් බලාසිටි නරඹන්නන්, රූපවාහිනියෙන් නරඹන ලද අප, යන සියල්ලෝම ඉහත නව ආචීර්ණකල්පිකවාදය තුලට ඇතුල්වන්නේ කිසිවක් වෙනස් නොවුන, පැරණි දෙයම යලි යලිත් පුනර්ජීවනය වන, අපේක්ෂාභංග මානසික ව්‍යූහයන් තුලට ගාල්වෙමිනි.





ගෝඨාභයගේ ආගමනය අර්ථකතනය කළ හැකි හොඳම නිර්ණායක මේ අනුව ඉහත ආචීර්ණකල්පිත බවේ පුනර්ජීවන ව්‍යූහයයි. මහින්ද රාජපක්ෂ යුගය තුල ගෝඨාභයගේ රූපකය හොඳින්ම දන්නා අප මෙහිදී අමතක කරන දැනුම කැමක්ද ?









ඔබ පරිපූර්ණත්වය වෙත ළඟාවන්න - ධනේෂ්වර වෙළඳපොල





ධනේෂ්වර වෙළඳපොළ විසින් අපට දිගින් දිගටම ඒත්තු ගන්වන්නේ එක් දෙයකි, එනම් ඔබ “පරිපූර්ණත්වය” වෙත ළගාවන්න යන නියෝගයයි. (කියවන්න ටොඩ් මැකෝවන්ගේ Capitalism and Desire කෘතියේ 129 පිටුව)






Capitalism and Desire




ඔබ දැන් අඳින ඔඩෙල් සාප්පුවෙන් ගත් ගවුම වෙනුවට මේගන් ගේ ගවුම ඇඳ බලන්න. ඔබගේ ඔඩෙල් අසම්පූර්ණ බව වෙනුවට එවිට ඔබ පරිපූර්ණතිය වෙත යනු ඇත යන්න වෙළඳපොලේ තර්කයයි. නමුත් මෙම පරිපූර්ණ බව යනු මායාවක් (Illusion) මිස අන් කිසිවක් නොවේ.





රොමෑන්තික බව යනු වෙළඳ භාණ්ඩයක් මිලදී ගැනීමට වඩා වැඩි දෙයක් නොවේ





මැගෝවන්ට අනුව ලිංගික සහකරුවෙක් හෝ සහකාරියක් සොයා යන අපට වෙළඳපොළ විසින් ඉදිරිපත් කරන්නේ ද ඉහත පරිපූර්ණ බවේ තර්කයමයි. මේ අනුව රොමෑන්තික බව යනු ඉහත භාණ්ඩයක් මිලදී ගැනීමට වඩා වැඩි දෙයක් නොවන බව මැගෝවන් මේ යුගයේ පෙන්වා දෙයි.





ඉදින් අප ජනාධිපති අපේක්ෂකයෙක් ලෙස දරදඬු පාලකයෙක් (පීඩකයෙක්) සොයායෑමේ වෙළඳපොළ තර්කණය තුල ඇත්තේ ද අපගේ පරිපූර්ණත්වය සොයායාමේ ශිෂ්ඨාචාර තර්කයම නොවේද ? පවත්නා වියවුල් සහ කැළඹුණු පශ්චාත් යටත් විජිත අවුල මේ සඳහා පසුබිමක් ද සපයයි. අනෙක් අතට තරඟකාරී ජාතිකත්ව කතිකාවද එය උල්පන්දම් දෙනු ලබයි.









නිර්මාල් රංජිත් සිතනවාට පරස්පරව ගෝඨාභය රාජපක්ෂ ලාංකික භූමිය තුළ ස්ථාන ගතවන මනෝ විශ්ලේෂී පසුබිම ගැන දැනගන්න





ඉදින් අපගේ පරිපූර්ණ බවේ සතුරා දෙමළෙක් හෝ මුසල්මානුවෙක් නම් ඉදින් එවිට ඉහත පීඩක (වේදනාව නිෂ්පාදනය කරන) පීතෘ රූපයකට තව තවත් වැඩි වටිනා කමක් ලැබෙනු ඇත. ඔහු විසින් වේදනාව නිෂ්පාදනය කරන බව අප හොදින්ම දන්නා බැවින් ඔහුට අප ගෙවිය යුතු මිලද ඉහලය. ජාතිකත්ව වසඟය තුළ සමකාලීන සිංහල දේශපාලනය මර්ධනීය පාලකයෙක් ඉල්ලා සිටින්නේ මන්ද යන්න ඔබට දැන් පැහැදිළි ඇති යයි සිතමු. නිර්මාල් රංජිත් සිතනවාට පරස්පරව ගෝඨාභය රාජපක්ෂ ලාංකික භූමිය තුළ ස්ථාන ගතවන මනෝ විශ්ලේෂී පසුබිම මෙයයි.





එතැනදී අප අමතක කරන්නේ මෙම ළිපියේ මාතෘකාව ට පදනම් වූ ජාතිකත්ව වධකයා වෙතට නව මානව වටිනාකමක් ආරෝපණය කිරීමේ හොලිවුඩ් මුසාවයි. ලාංකික දේශපාලනයේ පවා අද දක්වා සිදුවූ සියල්ලෙන් පෙන්නුම් කරන්නේ අපගේ දේශපාලන සදාචාරය ඇතිවී ඇති සිතාගත නොහැකි තරම් වූ ගැඹුරු වෙනසයි.









අවසානයේ මෙසේ ලිවිය හැකිය. අපගේ අහමේ සහ ප්‍රමෝදයේ ‘කෙටි පරිපථය’ නම් ස්ථානය විනෝද මර්ධිත ස්ථානය එවන් පාලකයෙක් විසින් නිපදවනු ඇත (short-circuit between Ego and jouissance). විනෝදය කරා අපට ළඟාවිය නොහැක්කේ දෙමලා හෝ මුසල්මානුවා නිසා බව ඔහු වහාම කියනු ඇත. එවිට ආශාවේ නැතිවූ වස්තු හේතුව (missing object-cause-of-desire) ‘දෙමළා’ බවට පත් වීමට වැඩි වෙලාවක් යන්නේද නැත. ඔබට ඇත්තේ ‘ගෙදර යන ගමන්’ (කාගිල්ස් වෙළඳ පාඨය) පාරිභෝගික විනෝදයේ ම කොටසක් ලෙස ඡන්ද පොළට යාමට පමණි…













(කියවන්න ජිජැක් ගේ Can One Exit from the Capitalist Discourse without Becoming a Saint ? ලිපිය සහ You May!: The Postmodern Superego යන ලිපිය. ඒ සමඟම ජිජැක් විසින් ගාඩියන් සඳහා ලියන ලද The depraved heroes of 24 are the Himmlers of Hollywood අදාළ කර ගතිමි. ටොඩ් මැගෝවන් ගේ Capitalism and Desire පොත ද මෙහිදී භාවිතා කෙරිණි.)













සබැඳි පුවත්





ඉතිහාසයේ ආපතික ආක්‍රමණය සහ නව සමාජ ප්‍රජාතන්ත්‍රවාදය






මනමේ නූතනවාදී නාට්‍යයක් ද ?


මනමේ නූතනවාදී නාට්‍යයක් ද ?






- මහේෂ් හපුගොඩ -









යර්ගන් හබමාස් කියන නූතන චින්තකයා කියන දෙයක් තමයි යම් සමාජයක් ව්‍යූහාත්මක විපරිණාමයක ට පත් වෙන කොට එම සමාජයේ ක්ෂිතිජය තුලින් සන්නිවේදන ක්‍රියාවන් වෙනස් ලෙස විකසිත වීමට පටන් ගන්නවාය කියන එක. ඒ නිසා ඔහු වැඩි බරක් තබනවා ප්‍රපංචවේදී අර්ථකථන වේදයට (phenomenological hermeneutics). මොකද ඉදිරියට එන නව තත්වයන් එක්ක සමාජ සංස්කෘතික අර්ථයන් වෙනස් වෙන්න ගන්නවා. විශේෂයෙන් විද්‍යාවේ මැදිහත් වීම මෙතනදි හරිම බලපෑම් සහගතයි. උදාහරණ හැටියට පෘතුවි කේන්ද්‍රවාදය වෙනුවට සූර්ය කේන්ද්‍රවාදය ආවට පස්සේ දේවල් තේරුම් ගන්න වුනේ පැරණි විදියෙන් ඉඳුරා ම වෙනස් ආකාරයකට (සිදු වුණේ චින්තන පැරඩයිම වෙනසක්).





ප්‍රජාතන්ත්‍රවාදයට විතරක් නෙවෙයි බුදු දහමට පවා වෙලා තියෙන්නේ මේ වෙනස් වීමේ සන්තෑසිය. අපේ සෞඛ්‍යය, පිරිසිදු කම, කෑම බීම වල ප්‍රමිතිය, ලිංගිකත්වය, ජිවත් වෙන හැටි, පාරේ යන හැටි වගේ ජීවන ලෝකයේ හැම දෙයක්ම තීරණය කරනවා විද්‍යාවේ නව සොයා ගැනීම්, අර්ථකතන සහ උපකරණ එක්ක (පිටරටින් එන මිනිහෙකුට යන්න ඉහල සනීපාරක්ෂක ප්‍රමිතියේ වැසිකිලියක් නැහැ මේ රටේ ගුවන් තොටුපොලින් පස්සේ. ඒ වුනාට කතා කරන්නේ සංචාරක කර්මාන්තය ගැන සහ ථෙරවාද බුද්ධාගම ගැන).





ලොකු දර්ශනවාද ගැන උගන්වන්න ඉස්සෙල්ලා අළුත් ජීවන ලෝකයේ අළුත් දේවල් ඉගෙනගත යුතුයි





අපේ අය යම් යම් සංචාර වලට පිටරට ගියාම ඒ රටවල සංකීර්ණ වැසිකිළි පාවිච්චි කරන්න දන්නේ නැහැ කියල ඒ රටවල හෝටල් කළමණාකරුවෝ චෝදනා කරනවා. ඔවුන් කියන්නේ මෙහෙදී පොඩි පුහුණුවක් දීල එවන්න කියන එක (පුහුණු කරන්න මෙහෙ ඒ වගේ වැසිකිළි තියෙන්න එපායැ!). ලොකු දර්ශන වාද ගැන උගන්වන්න ඉස්සෙල්ලා අළුත් ජීවන ලෝකයේ අළුත් දේවල් අපි ඉගෙන ගන්න ඕනි පාසල් මට්ටමේ ඉඳල (ශිෂ්‍යත්ව විභාග වලට දඟලනවා වගේම මේ ප්‍රායෝගික දේවලුත් ඉගෙන ගන්න ඕනි). ටැබ් දෙන්න දඟලනවා වගේම වැසිකිළි ටිකත් උසස් ප්‍රමිතියෙන් හදන්න කියල කියන්න ඕනි අකිල විරාජ් ට. ව්‍යූහාත්මකව එකෙනෙකින් වෙනස් ලෝක අතර (ඒ කියන්නේ සම්ප්‍රදාය සහ නූතනත්වය) දෝලනය වෙමින් ගමන් කරන අපි වගේ රටවල් වලට සිද්ධ වෙනවා සම්ප්‍රදායික ලෝකයේ සමහර අන්තර්ගතය නැවත සබුද්ධික කරණය කරන්න. අන්තර් පුද්ගල සම්බන්ධතා කලාපය නැවත නෛතිකකරණය කරන්න. එහෙම නැත්නම් ඒ දේවල් නිර්-නෛතික වෙලා යනවා. විශේෂයෙන් නව ඩිජිටල් පරම්පරාව ඉදිරියේ අතීතය ට අරුතක් නැති වෙලා යනවා (අතීතය නැවත ප්‍රති -ස්ථාපනය කරන්න හදන දේශපාලනයකුත් මේ අතරේ ම දිග හැරෙනවා).










https://www.youtube.com/watch?v=jAcJX5kPXnM








තර්කය සහ හේතුව වගේම සබුද්ධික බව නූතන ලෝකයේ ගාමක බලවේගයන් වෙනකොට ජාතක කතාවක් පදනම් කරගත් කලා කෘතියක් ඒ වකවානුවේ තිබුණ චින්තන ආකෘතියෙන් (යති සංස්කෘතික දෘෂ්ටිය වශයෙන් හඳුන්වන) වෙන් කරලා මේ යුගයේ චින්තනය සමග ගලපාගන්න වෙනවා. ඒ කියන්නේ නව සප්‍රමානතා හිමිකම් (validity claims = වලංගුතා හිමිකම්) අවශ්‍ය වෙනවා පැරණි වගේම නව දේවල් වුනත් මේ යුගයේ පැවතීමට (හබමාස් 1987, පිටු 120-1). මේ පසුබිම ඔලුවේ තියාගෙන බලමු අපි ලංකාවේ උසස් පෙළ විභාගය නිසා ම වගේ (ස්ත්‍රිය නිසා නොවේ නම්) ජනප්‍රිය 'මනමේ' (1956) නාට්‍යය නව යුගයේ නැවත නෛතිකකරණය කරන්න පුළුවන්ද කියන එක.





මනමේ නාට්‍ය හා මනමේ කුමාරි





මෑත කාලයේ මනමේ නාට්‍ය ට වගේම මනමේ කුමාරි ගේ චරිතයටත් යම් විචාරක අවධානයක් යොමු වුණා. එහෙම වෙන්න හේතුව තමයි ලාංකික දේශපාලන භූමිය තුළ එක්වරම යම් ප්‍රහේලිකාමය තත්ත්වයක් ඉස්මතු වීම සහ එම ප්‍රහේලිකාමය සද්භාවී පසුබිම මනමේ කුමරියගේ ක්‍රියාව සමග සම්බන්ධ වීම. මනමේ කුමරිය කළා වගේම ඉහත දේශපාලන සිද්ධිය තුලිනුත් අපිව එක්වරම උස්සලා පොළොවේ ගැහුවා වගේ ක්ෂිතියක් ඇති කළා. අවන්ත ආටිගල නම් කාටුන් ශිල්පියා විසින් ජනප්‍රිය කාටුනයක් පවා ඇන්දා මේ ගැන.





ඒ කියන්නේ වරණය (choice) නම් ක්‍රියාව තුළ දක්නට ලැබෙන එකවරම තේරුම් නොයන තත්වය දේශපාලන ප්‍රහේලිකාවක් වීම සහ අවසානයේ අතාර්කික බව සමග සම්බන්ද වෙන තැන අපේ අරගලය ඇතුලේ දේශපාලනික වෙනවා කියන එක. එතකොට අපි ඒකට කියන්නේ අත්තනෝමතික බව කියල (Asiatic despotism කියල දොලර් කියනවා). බ්‍රෙෂ්ට් නම් උසස් නුතනත්වය (higher modernity) නිරූපණය කරන නාට්‍ය වේදියා විසින් පවා ජන නාට්‍ය කියන එක යොදා ගන්නවා බුර්ෂුවා සම්ප්‍රදායට එරෙහිව සම්භාව්‍ය මාක්ස්වාදී අරුතෙන්. නමුත් ඔහු කරන්නේ අවසන් නිමේෂයේ තේමාවේ වෙනසක් (twist in the final moment). ඒ කියන්නේ වඩා තාර්කික දෙයක්.





නූතන බව කියන්නේ තාර්කික බව නම් බ්‍රේෂ්ට් තිබුණාටත් වඩා තාර්කික දෙයක් කරනවා





නුතන බව කියන්නේ තාර්කික බවට නම් බ්‍රෙෂ්ට් කරන්නේ තිබුණාටත් වඩා තාර්කික දෙයක් කරන එක. ඔහු කරන්නේ ඇත්ත අම්මා වෙන්නේ භෞතික මව ම විය නොහැකි බව පෙන්වන එක. ඒ කියන්නේ නුතන ලෝකය ඇතුලේ දරුවන් බලා කියා ගන්නා කෙනෙක් ට (maid) මවට වඩා සංකේතීය බවක් එක් කරන එක. මවගේ ලෝකයෙන් කැඩීම කියන ෆ්‍රොයිඩියානු අදහසට වඩාත් සංස්කෘතික දේශපාලනයක් එකතු කරන එක. ස්වභාවික දේ වඩාත් සංස්කෘතික කරන එක (මම කියන්න යන්නේ Maid in Manhattan හරි My Fair Lady හරි වගේ දෙයක් ගැන නෙවෙයි). වැඩිහිටි නිවාසයක වැඩිහිටියන් ආදරෙන් බලා ගන්න කෙනෙක් සංකේතීය වෙනවා බොරුවට වැඩිහිටි ආදරය ගැන ෂෝක් පෙන්වන දරුවෙකුට වඩා ('පිටස්තරයා' නවකතාවේ මේ බව කියනවා). දෙයක් වේ නම් සුදුස්සාට ම අයිති විය යුතුය කියන අදහස වඩා පංති අරුතකින් ගෘෂා වෙතට ප්‍රති ජීවනය කරන එක අපිට එකඟ වෙන්න පුළුවන් දෙයක්.





හුණුවටයේ කතාව නාට්‍යයෙනි








නමුත් තමන්ගේ ආදරය තඩි වැදි නාම්බෙක් (ජෝන් සීන වගේ කියමුකෝ) ඉස්සරහ පාවා දෙන එක අපි මනමේ හරහා සාධාරණව තේරුම් ගන්නේ කොහොමද? මෙච්චර වෙලා ප්‍රේමයෙන් මන රංජිත වේ නන්දිත වේ කියා කියා දඟල දඟල ඉඳල කඩුව දෙන්නේ කාටද කියන හරියට ම නිශ්චිත තැනට (දේශපාලනික තැන) එනකොට විතරක් ඒක ප්‍රෙහේලිකාවක් වන ගැහැණියක් (හෝ පිරිමියෙක්) චපල බව ඇතුලේ මිසක් වෙන කොහොම තේරුම් ගන්න ද? ආශාවේ පෙරළුම (twist in desire) තුල තියෙන අතාර්කික බව වෙන කොහොමද අපි තේරුම් ගන්නේ? අනික් නියම ප්‍රශ්නේ තමා උසස් පෙළ විෂය මාලාවෙන් බ්‍රෙෂ්ට් ගේ 'හුණුවටය' (උසස් නුතනත්වය) අයින් වෙලා'මනමේ' (පසු නුතනත්වය) නැවත ආගමනය වෙන දේශපාලනය තේරුම් ගන්නේ කොහොමද කියන එක? මම හිතන හැටියට මනමේ නැවත එන්නේ රාජපක්ෂ ජාතිකත්ව ආගමනයත් එක්ක.





අතාර්කික බව සහ ආසියාතික බව ඇතුලේ තියෙන පසු නුතන දේශපාලනය හොදින් ම ප්‍රායෝගික කළේ රාජපක්ෂලා





එහෙම වුණොත් ඒක කිසිසේත්ම පුදුමයට කරුණක් නෙවෙයි. මොකද අතාර්කික බව සහ ආසියාතික බව ඇතුළේ තියෙන පසු නුතන දේශපාලනය හොදින් ම ප්‍රායෝගික කළේ රාජපක්ෂ ලා (සබුද්ධික බව වෙනුවට විනෝදය දේශපාලනයට ගෙන ඒම). එතකොට ඒ වගේ ව්‍යාපෘතියක ට මනමේ හොඳින් ගැලපෙනවා. මොකද 'රාජපක්ෂ කියන්නේ දැන් ටිකක් වෙනස් කෙනෙක්' කියල ඔප්පු කරන්න හදන අයට රාජපක්ෂ විසින් ම ඔප්පු කළා ඔහු තවමත් අතාර්කික විනෝද පාලකයෙක් කියල.





හොඳම උදාහරණය තමයි ඔහුගේ දින පනහේ මුදල් ඇමති කාලයේ කරපු ප්‍රධාන දෙයක් තමයි සීනි බද්ද අඩු කිරීම. ලංකාවේ කෑම වල සීනි ප්‍රතිශතය ඉතා ඉහළයි කියන්න මේ රටේ ගුවන් තොටුපලෙන් එහාට ගිය කෙනෙක් දන්නවා (කෑමේ නියම රසය අහිමි නිසා රස කරන්න සීනි දානවා). අපේ අය බත් ගජරාමෙට ගිලින නිසා ශරීරයට අවශ්‍ය ග්ලුකෝස් ප්‍රමාණය බත් වලින් ම එනවා. අමුතුවෙන් සීනි කන්න ඕනි නැහැ . අනික අපේ රටේ දියවැඩියා රෝගීන් විශාල වශයෙන් ඉහල ගිහිල්ල තියෙන්නේ මේ කොකා කෝල වගේ ශුන්‍යතා පැණි බීම නිසා (ප්‍රමිතියක් නැහැ). නමුත් කප්පාදුව වෙනුවට මිනිස්සු ඉල්ලන්නේ අපිට සීනි ම දියව් කියල (අපිට මැරෙන්න දියව්). නමුත් පසුගිය ආණ්ඩුව සීනි පරිභෝජනය පාලනය කරන්න හුඟක් මහන්සි උනා. ඒ කියන්නේ මිනිසුන්ගේ මරණීය විනෝදය ඔවුන් විසින් පාලනය කළා. මිනිස්සු කැමති වුනත් නැතත් නීතියක් ගෙනාවා සීනි පාලනය කරලා. ඒක තමා සත්‍ය පීතෘත්වය කියන්නේ (මම යනවා ආචිච් ලා දිහා. ඔයත් ලැහැස්ති වෙන්න කියන පීතෘ විධානය. එතන තියෙන තර්කය තමයි අපි අද මෙතන ඉන්නේ ඔයාගේ ආච්චි ගොඩක් මහන්සි වෙච්ච හින්ද කියන එක).









පීතෘත්වය කියන්නේ ව්‍යවස්ථාව උල්ලංඝනය කරන එකට නොවෙයි





පීතෘත්වය කියන්නේ ව්‍යවස්ථාව උල්ලංඝනය කරන එකට නෙවෙයි. නීතිය ඇතුළෙම ඉඳලා මිනිස්සු වඩාත් ශිෂ්ට තැනකට ගේන එකට (ඔවුනුත් නොසිතුව ගමනාන්තයකට ගෙනියන එකට). එහෙම කරන්න මහන්සි වෙන එකට. එහෙම නැතුව ඔන්න ඕනි තරම් සීනි කාපල්ලා කියල කියන එකට නෙවෙයි (ළමයි සීනි කන්න ආසයි. ඒත් දෙමව්පියෝ එහෙම කන්න දෙන්නේ නැහැ). ස්වභාවික ආශාව සීමා කරලා ළමයි හදන්නේ එහෙමයි ඇත්ත තාත්තලා (මෙයින් හදන්නේ පිතෘ දේශපාලනය උඩ දමන්න නෙවෙයි). 'ජනතාව', 'ජනතාව' කියා කියා උදේ හවා මැතිරුවට ඇත්තටම ජනතාවට ඔහු ආදරේ නැති බව මේ සිද්ධිය ඇතුලේවත් අපේ මිනිස්සු තේරුම් ගන්න ඕනි. ඔහුගේ ජනතා මන්ත්‍රය තියෙන්නේ ඔහුට නෙවෙයි. ජනතාවටත් නෙවෙයි. ඒක ක්‍රියාත්මක වෙන්නේ ඔහුටත් නොවන ජනතාවටත් නොවන යාඥා චක්‍රයක් (prayer wheel) ලෙසට (කාටත් වැඩක් නැහැ. යන්ත්‍රය ඔහේ මතුරනවා උදේ පහට හැමෝම පිරිත් දාල තියෙනවා වගේ). නමුත් පොහොට්ටු කාරයෝ විශ්වාස කරනවා මේ'ජනතාව' කියල කියන්නේ තමන්ට වෙන්න ඇති කියල. නමුත් රාජපක්ෂ පැත්තෙන් ගත්තම මේ ඉන්නේ මරණය දක්වා සීනී ඉල්ලන තකතිරුවන් පිරිසක් (මේ තත්වය මුගාබේ වගේ කෙනෙක් ගෙන් වෙනස්. වරුෆාකිස් ට අනුව මේ විනෝද ගිවිසුම ඇතිවූ එක් තැනක් නම් ඉතාලියේ මුසෝලිනි පාලනයයි). නමුත් මේ වෙනකොට ඉහත 'ජනතා' කුලකයට වැටෙන එක අපේ සමාජයේ සෑහෙන පිරිසක් ප්‍රතික්ෂේප කරමින් ඉන්නවා. ඔවුන් ඊට වඩා ප්‍රබුද්ධ සමාජයක් ගැන සිහින දකිනවා. ඒක සතුට ට කරුණක්.





මනමේ කුමරිය වසඟ වන්නේ බලය සමඟ ද?





ජිජැක් සඳහන් කරන අයුරින් බලය ප්‍රාථමික අරුතෙන් ම ගත්තම සංකේතීය නම් එවිට මනමේ කුමරිය වසඟ වන්නේ (හෝ එසේ පෙන්වන්නේ) බලය සමඟ ද ? උදාහරණ වශයෙන් අමෙර්කානු වන් ජෝර්ජ් ඩබ්ලිව් බුෂ් ගේ අධිකාරික බලයට තම කැමැත්ත ලබා දුන්නේ ඉහත සංකේතනයේ වසඟය නිසාද යන්න මෙහිදී සැලකිල්ලට ලක් කළ යුතු වෙනවා. එසේ නම් මෛත්‍රීපාල වසඟ වුණේ ප්‍රාදේශීය සභා වල බලය රාජපක්ෂ වරුන් විසින් දිනා ගත්ත හින්ද ද කියල අපිට හිතන්න වෙනවා.





අනෙක් අතට මෛත්‍රීපාල නම් පුද්ගලයා පිටුපස තිබෙන 'විධායක ජනාධිපති' කියන තනතුරේ බලය කියන 'මහා අනේකත්වය' (ජිජැක් ගේ For They Know Not What They Do හි කියවෙන විදියට) වෙතට මහින්ද ආකර්ෂණය වුණා කියලත් ඕනිනම් තර්ක කරන්න පුළුවන්. නමුත් ජිජැක් ඉහත කෘතියේ පැහැදිලිව කියනවා මහා අනෙකෙක් ඔස්සේ විශ්වාස කිරීම කියන්නේ මුලාවක් කියල (ඒ කියන්නේ බලය නම් මහා අනේකත්වය ඔස්සේ මේ දෙදෙනා විසින් මේ දෙදෙනා විශ්වාස කරන්නේ නම් එය මුලාවක් වීමට නියමිතයි).










මනමේ කුමරිය තම අසරණ බව ඇතුළේ අධිකාරී බව තිබුණ පැත්ත ගත්තද ?










ජාතක කතාවේ මොනවා තිබුණත් මේ තත්ත්වය ස්ත්‍රී පුරුෂ ප්‍රශ්නයක් නෙවෙයි. පිරිමි ත්‍රිකෝණයක් වගේම ස්ත්‍රී ත්‍රිකෝණයක් ඇතුලෙත් මේක වෙන්න පුළුවන්. හුඟක් අය කියන්නේ මනමේ කුමරිය තම අසරණ බව ඇතුලේ අධිකාරී බව තිබුණ පැත්ත ගන්නවා කියන එක. නිශ්ශංක දිද්දෙණිය නම් කියන්නේ සරච්චන්ද්‍ර මේ ගැන විනිශ්චයක් දුන්නේ නැහැ කියන එක. චරිතය නිරූපණය කරලා තමන් නිශ්ශබ්ද වුණා කියල සමහර විචාරකයෝ කියනවා (කියවන්න ඉසුරු කවිරත්න Maname: A Tale of Destiny). කොහොම වුනත් බලය නම් මහා අනේකත්වය ඔස්සේ තමා වෙතට එන මේ ගැහැණිය විශ්වාස කරන්න වැදි රජ පෙළඹෙන්නේ නැහැ. මොකද එයාටත් ඇයගේ ආශාවේ පෙරළුම තේරුම් ගන්න තාක්ෂණයක් නැහැ. කැලේ ඉන්න වැදි රජෙක් හැටියට එයාට තේරෙන එකම විදිය තමා මනමේ ට දුන්න බැස්ටිය ම තමා මටත් කවද හරි උඹ දෙන්නේ කියන එක.





අනිත් පැත්තට ගත්තම ස්ත්‍රිය ගේ ආශාවේ 'කළු කුහරය' වෙතට යන්න පිරිමියා දක්වන බිය ඔස්සේ ගත්තමත් පිරිමියාට ඇය හරහා ඇසෙන්නේ විශ්වය බිහිවීමේ ප්‍රාරම්භක ශබ්දය විතරයි (big bang noise) කියලයි ජිජැක් කියන්නේ (කියවන්න ඔහුගේ ජනප්‍රිය Metastases of Enjoyment: Six Essays on Women and Causality හි ඩේවිඩ් ලින්ච් සම්බන්ධ පරිච්චේදය). ඉතින් විශ්වය බිහිවීමේ මහා පිපුරුම විසින් පිටකරන ලද කන් බිහිරි කරවන තරම් වූ මහා ශබ්දය තමයි ඇය තම කළු කුහරය විසින් උකහා ගන්නේ (ඉතින් ලින්ච් ලොකු තැනක් දෙනවා හඬට). ඒ තරම් ශක්තියක් සහ ආකර්ෂණයක් තිබෙනවා ඇයට (ඇගේ හිස් බවට). ඉතින් පුරුෂ ලෝකයට ඒ වගේ මහා පිපුරුමක් ඇති කරන්න බැරි වුනොත් ඇය විෂාදයට ලක් වෙනවා. මම හිතන්නේ මනමේ කුමරු එතරම් ඇයගේ විෂාදය ගැන සිතුවේ නැහැ කියල.





නමුත් මනමේ කුමරිය වැදි රජුගෙන් ඉල්ලනවා එවැනි මහා පිපුරුමක්. අපි හිතමු 'ඔක්තෝබර් විප්ලවය' වගේ දෙයක් කියල. මම හිතන්නේ ඇය ලෙනින් ට කියයි මට ඕනි මීටත් වඩා ලොකු පිපුරුමක් කියල. එතකොට අපිට තේරුම් ගන්න පුළුවන් ඇය මේ වැදි රජු ගෙන් ඉල්ලන්නේ සෙක්ස් නෙවෙයි කියන එක. ජිජැක් ගේ වචනයෙන් කිව්වොත් ඇය ඉල්ලන්නේ චර්මය විණිවිද යන ශබ්දයක් (a voice that skins the body). මහා පිපුරුම නම් දේශපාලන ක්‍රියාව විසින් ගෙනෙන ශබ්දයේ ප්‍රථිපලයක් තමයි එහෙනම් සෙක්ස් කියන්නේ (හේතුව සහ ඵලය).





ඉල්ලීම තේරුම් ගැනීම අපහසු නැති වුණත් ඇත්ත වැඩේ වෙන්නේ ඒ ඉල්ලීම ඉටු කිරීමයි





ඉතින් මනමේ කුමාරිගේ ඉල්ලීම තේරුම් ගන්න එක දැන් අපහසු නැති වුණත් ඒ ඉල්ලීම ඉටු කරන එක තමයි ඇත්ත වැඩේ (මොකද ලෙනින් කියන්නේ හයර් කරන්න පුළුවන් කෙනෙක් නෙවෙයි නේ). ඉතින් යහපාලන ආණ්ඩුවට බැරි වුනේ මේ දේ ම තමයි. මොකද ස්ත්‍රී ආශාව කියන්නේ තර්කය ට අසු වෙන දෙයක් නොවෙන නිසා බටහිර තර්කය සහ හේතුව මෙතැනදී අසමත් වෙනවා. එක වෙලාවකට මොන ලිංගික සෙල්ලම් දැම්මත් ඇහැරෙන්නේ නැති ඇය සමහර වෙලාවට පිටට තට්ටුවක් දැම්මත් ඇහැරෙනවා.





'දෙයියෝ තමයි දන්නේ ඔයාගේ හිතේ තියෙනේ දේ‘ - Wild at Heart





මේ නිසා ලින්ච් ගේ Wild at Heart එකේ නිකොලස් කේජ් ට කියවෙනවා 'දෙයියෝ තමයි දන්නේ ඔයාගේ හිතේ තියෙනේ දේ' කියල. කොහොම වුනත් වරින් වර ඇයගේ ලෝකය ට බෝම්බයක් හෙළා ඇය අවදි කල යුතුව තිබෙනවා කියන එක තමා ජිජැක් ගේ මතය. එහෙම නැති වුනොත් වෙන්නේ ඇය සදාකාලික නින්දකට යන එක (මීට කලින් මේක අපි ලියල තියෙනවා). ඒ නිසා ඇය පිස්සුවෙන් වගේ ශබ්දයක් නිර්මාණය කළ හැකි කෙනෙක් සොයා යනවා (ඇය හදන්නේ සදාකාලික නින්දෙන් වලකින්න). මෙන්න මෙතැනදී තමයි විචාරකයෝ කියන්නේ සරච්චන්ද්‍ර මනමේ කුමරිය ගැන සානුකම්පිත වුණා කියල.





මේකට උදාහරණයක් හැටියට අපිට ඕනිනම් ලාර්ස් වොන් ට්‍රියර් ගේ Nymphomaniac (2013) කියන චිත්‍රපටිය ගන්න පුළුවන්. එතනත් තියෙන්නේ ස්ත්‍රී විෂාදය ඔස්සේ සදාකාලික මෙලන්කොලියාවට වැටෙන එක වලක්වා ගන්න ගැහැණිය ගන්නා උත්සාහය. ඉතින් තමන්ගේ ආත්මය ඇහැරවා ගෙන තියාගන්න ඇය එක එක පිරිමි (වගේම ගැහැණු) පස්සේ යනවා. එක එක ලිංගික ආකෘති අත්හදා බලනවා. නමුත් එකකින් වත් තෘප්තිය ලඟා වෙන්නේ නැහැ. බටහිර ආත්මය ට අනෙකා අවශ්‍ය වෙනවා තමන්ගේ විෂාදයෙන් බේරෙන්න පෙරදිග අපිට වඩා (අපිට පුළුවන් තනියම ඉන්න. නමුත් උන්ට බැහැ). Nymphomaniac චිත්‍රපටියේ ජෝ කියන චරිතය තමන්ට හමුවන භෞතික පිරිමියා තුළ නැති පිරිමි කමේ ගැටළුව දිගින් දිගටම කතා කරනවා. අවසානයේ යේසුස් වහන්සේගේ වේදනාවේ අභිනය පවා සිහනවට ලක් කරනවා තමාට (නො)පැමිණෙන සුරතාන්තය හමුවේ (මොකද ජෝ ට තෘප්තිය කරා ළඟා වීමට යේසුස් වහන්සේ ට ත් වඩා වේදනාවක් අවශ්‍ය නිසා).





මිනිස් ශිෂ්ටාචාරය තුළ නිසගයෙන් තිබුණ පරපීඩා කාමුකත්වය තුළ යේසුස් වහන්සේ දෙවියන් නොමැති බව අවබෝධ කර ගත්තා සේම ජෝ තම අතෘප්තිය සහ හෙලා දැකීම තුළ අවබෝධ කර ගන්නවා ඇය මේ ලෝකයට අයිති නැති බව. ඉතින් මෙන්න මේ දිශාවේ අපි තවදුරට ගියොත් මනමේ කුමාරිය කළේ මොකක් ද කියන එක තව අවබෝධ කරගන්න පුළුවන් වෙයි. නමුත් ආදරය කියන්නේ අනෙකා තුළ නැති දෙය (අනෙකා දුර්වල තැන) නැවත නැවත ඉල්ලා සිටීමද නැත්නම් අනෙකා ඔහුගේ හෝ ඇයගේ දුර්වල බව සමග ම පිළිගන්නා එක ද කියන නුතන (කාන්ටියානු) ප්‍රශ්නය අපි බටහිර ජෝ ගෙන් වගේම පෙරදිග මනමේ කුමරිය ගෙනුත් අහන්න ඕනි.





මේ ලෝකයේ වෙනස් වෙන අනියත ස්වරූපය සමග ජිවත් වීම ජපන් ජාතිකයින් ගොඩනැගූ සංවර්ධන මොඩලයේ විශ්වීය කොටසක්





ඒ වුනාට කවබත යසුනරි ගේ 'ජලයෙහි ගිලුණ සඳ මඩල' හි කියෝකෝ කරන්නේ ජෝ සහ මනමේ කුමාරි කරපු දේට වඩා හාත්පසින් වෙනස් දෙයක්. එයා තමන්ගේ රෝගී වෙලා ඇඳට ම හිරවෙලා ඉන්න තමන්ගේ සැමියා ට කණ්නාඩියක් ඔස්සේ ලෝකය පෙන්වනවා. කෙලින් ම ලෝකය බලන්න එන්න ඇවිදින්න බැරි හින්ද බිරිඳ හැටියට තමා ඇතුළු ලෝකය සහ එළවලු කොරටුව කණ්නාඩියක් ඔස්සේ තමයි සැමියාට පෙන්වන්නේ. කිසිදු විදියකින් විෂාදයේ ලකුණක් කවබත පෙන්වන්නේ නැහැ ඇය විසින් විඳවන. සැමියා දර්පණයේ රූපයෙන් (mirrored image) සන්තෝෂ වෙනවා දකින ඇය එයින් තෘප්තිමත් වෙනවා (අනේකත්වය).





නමුත් ඒ හැම වෙලාවකම තමන් ලස්සනයි කියල දකින ලෝකය වෙනස් වෙන හැටි, කණ්නාඩිය දුර්වර්ණ වෙන හැටි, හඳේ කාන්තිය අඩුවෙන හැටි මතක් කරන්න කියෝකෝ අමතක කරන්නේ නැහැ. මෙන්න මේ ලෝකයේ වෙනස් වෙන අනියත ස්වරූපය සමග ජිවත් වීම කියන එක ජපන් ජාතිය විසින් ගොඩ නැගුව සංවර්ධන මොඩලයේ විශ්වීය කොටසක්. ඔවුන් කිසිවක් තදින් අල්ලා ගන්නේ නැහැ (ජපානයේ ඉන්න ලාංකික තරුණයෙක් මට කිවේ ජපන්නු තරම් දේවල් අත් හරින්න පුරුදු කරපු මිනිස්සු කොටසක් මම කවදාවත් දැකල නැහැ කියල). ඔවුන් භෞතික තෘප්තිය වගේ දේවල් එක්ක අධි අනන්‍ය වෙන්නේ නැහැ. ඉතාම කුඩා දෙයින් සන්තෝෂ වෙන්න ඔවුන් අමතක කරන්නේ නැහැ.









කියෝකෝ ට සන්තෝෂ වෙන්න ජලය මත වැටී තිබෙන සඳ මඩලේ පරාවර්තනය විතරක් වුනත් ඇති. නමුත් ඊට වඩා වැඩි දෙයකුත් ඇය නිරීක්ෂණය කරනවා. ඒ තමා සඳ ජලය මත වැටී හැදෙන පරාවර්තනය තම ස්වාමියාට බලන්න බැරි නිසා ඇය කැඩපත ගෙනත් කැඩපත ඔස්සේ ජලය මත තිබෙන සඳ මඬලේ පරාවර්තනය පෙන්වනවා. ඒ කියන්නේ ස්වභාවික ලෝකයේ ලස්සන ඇයගේ ස්වාමි පුරුෂයා බලන්නේ ප්‍රතිබිම්බයේ ප්‍රතිබිම්බයක් හැටියට. සතුටු වීමට ඒකත් ඇති. සියල්ල අල්පේච්ච බවකින් පාලනය වෙනවා.





ආශාව කරා යන අහම (මම සහ මගේ තෘප්තිය) ස්වභාව ධර්මය ඇතුලේ දියකර හරිනවා කවබතා විසින්. වොන් ට්‍රියර් ගේ ජෝ ප්‍රමෝද ආර්ථිකය කරා (economy of jouissance) ශරීරය දමනකොට කියෝකෝ දමන්නේ තමාගේ පරිකල්පනය. ඉවසීම. කැප කිරීම. 'මම පවතිමි' කියන කාටේසියානු ස්ථාවරය වෙනුවට ඇයට තියෙන්නේ සියල්ල සමග එකට පැවැතීම (රෝගී ස්වාමියා, ජලය, සඳ, කණ්නාඩිය මේ එකකින් එකක් වෙනස් කරන්න බැහැ). අවිඥාණයේ විධානයට (ඔය රෝගී මනුස්සයා පැත්තකට දාල ගිහිල්ල හොඳ නිරෝගී කෙනෙක් හොයාගන්න) නතු නොවන නිසා ඕනිනම් ඇලන් මිලර් ට කියන්න පුළුවන් කියෝකෝ කියන්නේ සින්තෝමය ක් කියල. ඒක ඇත්ත වෙන්නත් පුළුවන්. නමුත් එහෙම කලානම් අපි අද කියෝකෝ ගැන කතා කරන්නේ නැහැ . කවබත ගැන කතා කරන්නෙත් නැහැ. අඩු තරමින් ජපානය ගැන ප්‍රශංසාවෙන් කතා කරන්නෙත් නැහැ. පරමාණු බෝම්බ දෙකකුයි ටොයෝටා කාර් එකකුයි හැර අපිට මතක හිටින්න තරම් විශ්වීය දෙයක් එහෙනම් ඉතුරු වෙන්නෙත් නැතිවෙයි.





ඒ වගේම මතක් කරන්න ඕනි දෙය තමයි කවබතා කියන්නේ වික්ටෝරියානු ලෝකයක ගොදුරක් ද නෙවෙයි කියන එක. ඒ කියන්නේ කියෝකෝ ගේ රෝගී සැමියා මිය ගියාට පස්සේ කියෝකෝ ටික කාලෙකින් අළුත් විවාහයකට ඇතුල් වෙනවා. අළුත් සැමියා එයා වගේම නිරෝගී කෙනෙක්. ඉන්දියාවේ සති පූජා වගේ විකාරයක් වෙන්නේ නැහැ ප්‍රථම සැමියා මිය ගියාට පස්සේ. මෙතන දී තමයි නුතනත්වය කියන සමාජ රාමුවට ජපන් සමාජය නැවුම් විදියකට අනුගත වෙන්නේ. එතැනදී තම රෝගී සැමියා අත් හරින්නේ නැති කියෝකෝ එම සැමියා වෙනුවෙන් කරන්න ඕනි යුතුකම් කරනවා. නමුත් එයා මිය ගියාට පස්සේ ඒ මතකයන් ඔස්සේ තැවි තැවී ජිවත් වෙන්නෙත් නැහැ. අළුත් ජීවිතයකට යනවා අතීතය අමතක කරලා. බොරු වික්ටෝරියන් සදාචාර බැඳීම් වලින් තම පුද්ගලික ජීවිතය සීමා කරගන්නේ නැහැ. නමුත් ඉතාම වැදගත් දෙය නම් ප්‍රථම සැමියා මැරෙන කල් ම එම බැඳීම තුළ ජීවත් වෙනවා තෘප්තිය හඹා යන්නේ නැතුව (සත්ව ආශය). ඒ කියන්නේ යම් මිනිස් වටිනාකම් ප්‍රමාණයක් නඩත්තු කරනවා ඇය යම් යම් දුෂ්කරතා ඇතුලේ වුනත්. පති වෘත්තාව කියල ගිණි ගොඩකට පැනලා මැරෙන්න තරම් බොරු විශ්වීය බවක් කවබතා පෙන්නන්නේ නැතුවා වගේම මිනිහෙක් දුර්වල වුණා කියල දමල යන්න තරම් සත්ව ගණයට වැටෙන්නෙත් නැහැ. ඒ වගේම මනමේ වර්ගයේ ප්‍රහේලිකා විසඳන්න හදන්නෙත් නැහැ කවබතා සම්ප්‍රදායික සාහිත්‍යයෙන් ශික්ෂණය වුණාට. සමස්ත කතාව ම සන්දර්භ ගත කරන්නේ යථාර්තවාදය ඇතුළේ.









මිනිස් සන්තානය තුළ සාමාන්‍යයෙන් ඇතිවන කුකුස් කියෝකෝ තුළත් ඇති වෙනවා. උදාහරණ වශයෙන් මම තාමත් තරුණයි නේද, මේ වෙනකොට ලොකු විපර්යාසයක් සිදුවෙලා තියෙනවා නේද, නවතාවයක් පිළිබද ආශාව වගේ හැගීම් ඇය වෙතට එන එක නතර වුනේ නැහැ. පළමු සැමියා කියන 'ජිවත් වෙනකම් මොනවා හරි පේන දේකට ඇළුම් කර කර ඉන්න ආසයි ' (රාජකරුණා, පිටුව 168) වගේ යෙදුම් හුඟක් ගැලපෙනවා ඔවුන් ජීවත් වෙන යථාර්තවාදයට. බාහිර ලෝකය ප්‍රතික්ෂේප කරන්නේ නැහැ ඔවුන්. බාහිර ලෝකය මිත්‍යාවක් ලෙස සිතන්නෙත් නැහැ ථේරවාදය වගේ. ඔවුන් කරන්නේ බාහිර ලෝකය තව තවත් ලස්සන කරන එක සහ පිළිවෙල කරන එක (ඒ පිළිවෙල ඊළඟ මොහොතේ විනාශ වෙන බව දැන දැනම). කැඩපතක් ඔස්සේ හරි ලෝකයේ ක්ෂය වෙන ලස්සනට (deteriorating beauty) ඔවුන් සම්බන්ධ වෙනවා. මොකද ක්ෂය වෙනවා කියල තේරෙන්නෙත් ලෝකය පේන්න තියෙන නිසා (නාගර්ජුන ඉගැන්වීම).





ඒ නිසා දාර්ශනිකව ගත්තොත් ජිවත් වෙන්න වෙන්නේ ලෝකය වෙනස් වන ප්‍රවාහයක් කියන එක දැනගෙන එම අවබෝධය ඇතුළේ මිසක් වෙන කරන්න දෙයක් නැහැ (පැවැත්ම සහ නොපැවැත්ම අතර). මේ වෙනකොට ජපනුන් බටහිරටත් වඩා අනාගමික (atheists) වන්නේ මේ නිසයි. ඔවුන්ට පන්සල් කියන්නේ හුදු පශ්චාත් නුතන සංචාරක අවකාශයක් විතරයි (tourism space) මේ වෙනකොට. අපිට වගේ මහා සද්ද පුජා පවත්වන ඇත්ත ජීවිතයට කිසිදු සම්බන්දයක් නැති යාඥා චක්‍ර අවකාශයක් නෙවෙයි. රාජපක්ෂ වගේ අයට නම් ඒක වැදගත් තමන්ගේ පසු නුතන සීනි දේශපාලන ව්‍යාපෘතිය ඒකට ගැට ගැහිලා තියෙන නිසා (postmodern sugar politics).





මීට ටික කලකට කලින් මහාචාර්ය ආරිය රාජකරුණා සඳහන් කරලා තියෙනවා මනමේ නාට්‍යය 1995 වර්ෂයේ ගොඩගේ සංස්කරණය තුළ සෑහෙන වෙනසකට ලක් වෙලා තියෙනවා කියල. එතැනදී මනමේ කුමරිය වැදි රජු කෙරේ අනුරාග උපදවා ගන්නවා කියන මෙතෙක් ජාතක කතාවේ සිට පැවති ප්‍රවේශය වැදි රජු විසින් මනමේ කුමරිය කෙරේ අනුරාග උපදවා ගන්නවා කියන තැන දක්වා තේමාත්මක පෙරළියකට ගමන් කරනවා. 'එකුමරිය දැක වැදි රජු ඇයට අනුරාගෙනා' කියන ගීත ඛණ්ඩය තමයි එහෙම වෙනස් කරලා තියෙන්නේ (උපුටා ගැනීම 'කතිකා' බ්ලොග් අඩවිය). මෙතැනදී සරච්චන්ද්‍ර ට අවශ්‍ය කරලා තිබිල තියෙනවා සම්ප්‍රදායික මනමේ බිසව ම නිරූපණය වෙන එක වලක්වන්න. ඒ කියන්නේ අප මෙතෙක් දන්නා මනමේ බිසවගේ ආශා පෙරළුම (අවිනිශ්චිත බව) මහාචාර්ය සරච්චන්ද්‍ර තේමාවෙන් තමයි වෙනස් කරන්න හදලා තියෙන්නේ (ව්‍යුහය වෙනස් කිරීම ඇතුලේ). නමුත් නාට්‍ය යේ ඇත්ත ම ගැඹුර තියෙන්නේ එහි මුල් ස්වරූපය වන ස්ත්‍රිය ගේ වෙනස් වීම කියන තැන කියලයි මට හිතෙන්නේ. පිරිමියෙක් විසින් ආශා කිරීම වගේම ස්ත්‍රියක් විසින් ආශා කිරීම කියන එක පුරුෂ සදාචාරය ඇතුලේ බලන්නේ නැතුව තවමත් අර්ථකතනය වී නැති ස්ත්‍රියගේ ආශාව කියන තැන තවදුරටත් මනමේ තබා ගැනීම වඩා දේශපාලනිකයි වැදි රජු කරා ආශාව විතැන් කරලා නාට්‍යයේ ඇත්ත ලින්චියානු හැඟවූම (feminine depression කියන දේශපාලනික තැන) තනුක කරනවට වඩා (වොන් ට්‍රියර් වුණත් ඉන්නේ ස්ත්‍රී විෂාදය කියන එතරම් සුව පහසු නැති තැනක). ඒ අර්ථයෙන් ගත්තම මේ ව්‍යූහාත්මක වෙනස කියන්නේ පරිණත වීමක් නෙවෙයි තනුක වීමක්. ඉතින් පහත වෙනස් කම දෙසත් බලන්න,





“දිරියෙන් යුද කළ – ඔබ දුටු වේලේ
මොහොතින් සිත මා – පිරුණයි ආලේ
නැතිමුත් රජකම – ඔබමයි පතන්නේ
ඇත මට හිමගිර – ඔබ සමඟින්නේ”
(1965 – මුද්‍රණය)





“දිරියෙන් යුද කළ – ඔබ දුටු වේලේ
මොහොතින් සිත මා – පිරුණයි ආලේ
වනයේ නෙක බිය – පහව යමින්නේ
චංචල වූ සිත – සැනසුම දෙන්නේ
නැතිමුත් රජකම – ඔබමයි පතන්නේ
ඇත මට හිමගිර – ඔබ සමඟින්නේ”

(1995 මුද්‍රණය)





මෙතැනදී දෙවැනි සංස්කරණය ට ඇතුල් වෙනවා වැදි රජු නිසා වනයේ බිය පහව යන බව ට වන අදහසත් ඒ නිසාම චංචල සිත ට සැනසුමක් එන වගත්. නමුත් කිසි විටක ඇය කියන්නේ නැහැ (මේක පිරිමියාටත් අදාලයි) මම මැරුණත් මගේ ආදරය පාවා දෙන්නේ නැහැ කියල කියන දුෂ්කර වරණය (difficult choice) කියන එක. ඒ කියන්නේ ඇය තෝරා ගන්නේ 'කෙසේ හෝ මම පවතින්න ඕනි' යනුවෙන් ෂෙලින් (1997) හඳුන්වන අප භූමියට සම්බන්ද කරන ස්ථිතිය නැත්නම් ප්‍රවර්තනය (survival) කියන එක (ඇපල් ගෙඩියක් තිබ්බා. ඉතින් ඒක කාල දැම්මා). එතැනදී ඇය තෝරා ගන්නේ දෙන ලද භූමියේ තත්වයන් තුල බලය සහ වසඟය ට අවනත වීම (එය දරා සිටින පුරුෂ රූපය පුර්ව නූතන වුනත්). නමුත් රෝමියෝ සහ ජුලියට් (ස්ත්‍රී පුරුෂ) එකේ දෙදෙනාම අවනත වීම (කෙසේ හෝ පැවතීම) වෙනුවට මරණය තෝරා ගන්නා විට සහ ටයිටැනික් එකේ ජැක් (පුරුෂ) සීතල වතුරේ මරණය තෝරා ගන්නා විට මනමේ කුමාරි තෝරන්නේ ස්ථිතිය (ඔන්න ඔහේ කැලේ හරි කමක් නැහැ. කැලෙත් ලස්සනයි නේ. ජීවත් වෙන්න කොහේ මොකද කියන යටත් වීම). දන්නා උදාරණයක් හැටියට චේ වුණත් තෝරා ගන්නේ මරණය මිසක් යටත් වීම නෙවෙයි (බලන්න කරුණා අම්මාන් කුණු වෙලා තියෙන හැටි). කොහොම වුනත් මෙවර නත්තල් පණිවිඩයේ දි කරු ජයසුරිය කතානායක වරයා කියනවා යේසුස් කිසි විටක තම මුලධර්ම කොතරම් වධ වේදනා ඉදිරියේ වුනත් පාවා දුන්නේ නැහැ කියල. ප්‍රෙහේලිකා විසඳනවා හෝ යටත් වෙනවා වෙනුවට ඔහු මරණය තෝරා ගන්නවා (මේක තමයි පෙරදිග සහ බටහිර අතර වෙනස).





ජාතක කතාවේ එන ගැහැණිය පිලිබඳ මතය නාට්‍ය තුළ වෙනස් කරන්න සරච්චන්ද්‍ර දැඩිව උත්සහ දරනවා





ඉතින් මහාචාර්ය සරච්චන්ද්‍ර සෑහෙන වෙහෙසක් අරගෙන තියෙනවා ජාතක කතාවේ එන ගැහැණිය පිළිබඳ මතය තමන්ගේ නාට්‍යය ඇතුළේ වෙනස් කරන්න. නමුත් මනමේ කුමරිය ගේ ආශා පෙරළුම ලිහලා දෙන්න තරම් මනෝ විශ්ලේෂණය ඒ වෙනකොට දියුණු වෙලා තිබුනේ නැහැ. ආශාවේ ප්‍රභවය (origin of desire) වැදි රජු වෙතට විතැන් කළත් සැළකිය යුතු වෙනසක් වුණේ නැහැ මොකද මනමේ කුමරිය කියන කොටම අපේ හිතට එන්නේ පරණ කෙනා නිසා. දැන් ගොඩක් දේවල් දියුණු වෙලා තියෙන නිසා අද විචාරකයින් ට බැහැ සමකාලීන දැනුම මඟ හැරලා තමන්ට ඕනි විදියට ඒක අර්ථ කතනය කරන්න. මනමේ නැවත කියවනවා කියන්නේ ම පවත්නා සාහිත්‍ය විචාරය තව තවත් මුවහත් වෙනවා කියන එකට. 'නොදනිමි කාගේ දෝසා' කියල නිදහස් වෙන්න බැහැ මොකද තමන්ගේ ක්‍රියාවට තමන් වග කියන්න ඕනි නිසා. හබමාස් (1987) කියන ජීවන ලෝකය සබුද්ධික කරණය ඇතුළේ තියෙන විදියටම තිබ්බොත් මනමේ කියන්නේ තවදුරටත් පශ්චාත් නුතන නාට්‍යයක්.





එදිරිවීර සරච්චන්ද්‍ර








මනමේ කුමරියගේ ආශාව නුතන සන්දර්භය ඇතුලේ සාධාරණීකරණය කළොත් ඇතැම් විට එය නුතන නාට්‍යයක් විය හැකියි





නමුත් මනමේ කුමරියගේ ආශාව නුතන සන්දර්භය ඇතුලේ සාධාරණීකරණය කළොත් ඇතැම් විට එය නුතන නාට්‍යයක් විය හැකියි. පූර්ව නුතන යථාව (වැදි රජ) වෙතට යමෙක් අනුරාගික වෙන්නේ ඇයි කියන එක මනමේ කුමරියට වගේම අද දවසේ දේශපාලනය ඇතුලේ පවා විසඳා ගත යුතු ප්‍රශ්නයක් මේ වෙනකොට. නුතන වටිනාකම් හැටියට ගැනෙන ප්‍රජාතන්ත්‍ර වාදයේ විශ්වීය බව වෙනුවෙන් හුස්ම අල්ලන්නේ නැතුව කතා කරපු මිනිහෙක් ආපහු ගිහිල්ල රාජපක්ෂ ගේ කරේ අත දා ගන්න කොට අපට මනමේ කුමරිය සිහි වෙන එක අරුමයක් නෙවෙයි. කොහොම වුනත් අවසාන වශයෙන් මෙහෙම කියමු.





බලයේ වසඟය කියන එක ඔස්සේ ගියොත් එතකොට ඒ වසඟය පසු නුතන යි (බ්‍රෝදිලා ට අනුව). එතකොට මනමේ කුමරියත් පසු නුතන යි. කෙසේ හෝ පැවැත්ම ගැන හිතුවත් ඇය පසු නූතන යි. ආශා පෙරළුම සහ ප්‍රෙහේලිකාව ඔස්සේ ගියත් මනමේ කුමරිය පසු නූතන යි. පිරිමි ලෝකයේ සීමාව ප්‍රශ්න කිරීම කියන හිස්ටරික තැනදී විතරක් මනමේ කුමරිය අමානුෂික වුනත් එතැනදී යමක් සිදුවීමට නියමිත නිසා එම ප්‍රචණ්ඩ බව නූතන යි කියන්න පුළුවන් ජිජැක් ට අනුව (රනිල් ට වෙනස් වෙන්න බලකරපු දේශපාලනික තැන). නමුත් බටහිර නිල් චිත්‍රපට වල දැන් ටිකක් කල් ඉඳල තියෙන Cuckold කියන නිවට සැමියා ෂානරය (තම සැමියා බලා ඉන්නකොට වෙනත් ආගන්තුක කෙනක් එක්ක සෙක්ස් කරන එක සහ සැමියා ගේ පුරුෂ ලිංගයට නින්දා කරන එක) මම කියන්නේ ප්‍රචණ්ඩ බවකට වඩා විපරීත බවක් කියල. මේ වෙනකොට 2015 මෛත්‍රී පාලනය ට චන්දෙ දුන්න අයට මම හිතන හැටියට වෙලා තියෙන්නේ අර නිල් චිත්‍රපටයේ නිෂ්ක්‍රීයව බලා සිටින නිවට සැමියා ට වෙලා තියෙන එක.





















මූලාශ්‍ර






රාජකරුණා, ආරිය (2016). කවබත යසුනරි ගේ කෙටි කතා. සරසවි. නුගේගොඩ.





කවිරත්න, ඉසුරු (2016). Maname: A Tale of Destiny. Sunday Observer. Colombo. Lake House.





කතිකා බ්ලොග් අඩවිය (2014). මනමේ පරිණත වීම. https://kathika.wordpress.com/2014/04/12.





Baudrillard, J. (1990). Seduction. (trans. Brian Singer). New York. St. Martin's Press.





Dolar, M. (1998). The Sultan's Court: European Fantasies of the East (Alan Grosrichard). London. Verso.





Habermas, J. (1987). The Theory of Communicative Action (vol.2). Lifeworld and System: A Critique of Functionalist Reason. Boston. Beacon Press.





Zizek, S. & Shelling, F.W.J. Von (1997). The Abyss of Freedom/Ages of the World. USA. The University of Michigan Press.





Zizek, S. (1998). Metastases of Enjoyment: Six Essays on Women and Causality. London. Verso.





Zizek, S. (2002). For They Know Not What They Do: Enjoyment as a Political Factor. London. Verso.





සියළුම ඡායාරූප හා වීඩියෝ අන්තර්ජාලයෙනි

















සබැඳි පුවත්





ඉතිහාසයේ ආපතික ආක්‍රමණය සහ නව සමාජ ප්‍රජාතන්ත්‍රවාදය